如果用一个字来正本清源，叙述什么是中国文化，无疑“合”这个字最合适。“合”这个字，即是解开中国文化所有秘密的一把钥匙；也是让思想意识重新回归东方的一条路径；
同时，也是让所有对中国文化质疑之声、误解之声消失，让一切文化上、艺术上、美学上、设计上的乱象，重新找回自己思想上意识上的底层逻辑。
“合”这个字，很久之前就想写它，但写几次，均觉得难以下笔，因为它的信息量太大了，它不仅牵扯到东方文化的起源，东西方文化的对比，也涉及人与「神」之间的关系。为何中国缺乏宗教信仰？为何中国缺乏哲学家，却盛产思想家？为何当代的中国缺乏大师级的人？同时，又为何当代中国在文化、美学、设计、艺术上寸步难行？总之，大众对中国文化的种种误解，均在这个“合”字上面。读懂这个合字，便真正开始读懂中国文化了。
合天地与我并生，万物与我为一。
在中国，有三本书非常重要，这便是《易经》、《老子》、《庄子》。这三本书，在道家被称为“三玄”。
《易经》讲述的是“变化”之道，《老子》讲述的是“不变”之道。
《易经》讲是的“易”，“易”就是“变化”；《老子》讲的是“同”，“同”就是“不变”。故此，你可以把《老子》看作中国历史上第一本设计之书。因为《老子》所讲述的「无」，就是设计的最高境界，「无」就是「道」。
随着你的深入挖掘，你会惊奇地发现，《易经》、《老子》、《庄子》其实都在讲“合”。《易经》所讲的五行八卦是在讲“合”；《老子》所讲“道法自然”、“天人合一”、“道即是无”也是在讲“合”；《庄子》所讲的“独与天地之精神往来”，不知“庄周梦蝶”，还是“蝶梦庄周”，也是在讲“合”。
甚至是后续进入中国的佛教，其实也是在讲“合”。佛祖所说的：“我有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，现将它嘱咐与你”也是在讲“合”。除此之外，诸子百家的学说无论如何不同，相同的也都是在讲“合”。
因为，中国文化就是一种“和合”文化，这便是中国文化最大的秘密，而“合”就是解开中国文化所有秘密的一把钥匙。
老子说：道生一，一生二，二生三，三生万物。道生一，这个一，就是“合”，“合”就是“合一”，讲述的就是：“天地与我并生，万物与我为一”。故此，与其说中国文化是一种“和合”文化，不如说中国文化是“人与天地万物在“合”用一种意识的思想体系。东方的深处，便是“合”的深处。
合无心，任其自然，以天地之心为心也。
木心说：“中国只有一个半哲学家，一个是老子，半个是庄子”。其实，中国不需要哲学，因为哲学是“人的思考和追问”。而我们需要的只是“思想”，因为我们真正需要追问的是“如何与天地万物进行合一”，追寻的是如何“归真与合一”。
不是我们的先祖不聪明，而是他们不屑于「那种」聪明。
当西方忙着用哲学提问自己：“我是谁，我从哪里来，我到哪里去”的时候，而我们却在提问：“什么是我”，我即天地，天地即我；无心，任其自然，以天地之心为心也。故老子用“无”的概念，模糊了我和天地，我和自然，我和山水，我和万物的的关系。庄子也在用“独与天地之精神往来”和不知“庄周梦蝶”还是“蝶梦庄周”，模糊我和天地，我和它物之间的关系。
老子更直接，庄子更婉约，故两个人一个便成了文化之祖，一个便成了美学之祖。“我和，我合”就成了中国思想最坚实的基点，在“和合”的思想下，其实中国文化只有两问，如何“归真”，如何“合一”。
故，后世之学多以“合”为基础，庄子的“独与天地之精神往来”，朱熹的“格物致知”，王阳明的“心即理”、“知行合一”、“致良知”，蔡元培的“用美学取代宗教”，都是以“合”为基点，
不过遗憾的是，从1919到如今，“合”的味道越来越淡薄，我们的思维意识中，已经没有“合”的概念了。
在西方“离”的思维下理解中国文化，自然不知东方文化的妙处。不知为何“合”的意识没有人再提及，从而导致我们的中医长期被骂......中国文化最精华的部分，被污蔑成迷信和玄学。
设计、美学、艺术与东方文化渐行渐远，乱象丛生，仿佛失去了自我，失去了精神。
合人和万物在“合”用一种意识。
合，为“天地与我并生，万物与我为一”；合，为“无心，任其自然，以天地之心为心也”。
合，为“道法自然，天人合一”；合，为“道即是无，无就是道”。
合，为“见物知道，知道见心”；合，为“万法归一，一心本空”。
合，为“人能虚心，道自归之”；合，为“虚里藏真，无中生有”。
合，为“悟从此入，用之无穷”；合，为“无必生有，有必归无”。
合，为“一风所鸣，万籁皆应”；合，为“来古即今，来今即古”。
合，为“贵乎自然，道寓于物”；合，为“无非妄幻，以梦为实”。
合，为“虚中，渊心，歛神，止念，藏心于心而不见，混心于物，存神于无”。
合，为“无心，无我，无为，无相”；合，为“运而不息，用之无穷”。
合，为“我即天地，天地即我”；合，为“天地与我‘同’根，万物与我‘同’体”……
合，是“独与天地之精神往来”；合，是“气韵生动，行云流水”。
合，是“出神入化，炉火纯青”；合，是“格物致知，知行合一”。
合，是“心即理，致良知”；合，是在其中，是中医，是榫卯，是呼吸，是气韵，是精神，是能量，是韵律，是神性，是无意识……
倘若这些思想变成当代的美学意识，合，是“无”、是“空”、是“间”、是“微”、是“生”、是“气”，是“幽”、是“错”、是“息”、是“止”、是“瞬”……是你内心深处真正自由的“大逍遥”，是让你神清气爽精神恍惚的“大自在”，是你身心寂灭宛若新生的“大平静”。是你用于设计、美学、艺术那种神性之力，那种无意识之力，那种精神之力，那种混沌之力。
合，是创造一种本就不存在，但又觉得它本该如此的存在；合，是你无意识的体察和思考，并这些无意识的行为转化成可见设计、美学和艺术。
合，是你无意识、下意识的的愉悦和快乐，并把这些无意识、下意识的快乐合愉悦，带进到你的作品中。
合，好像在“意”之外，还有“气”的存在，而这种“气”便是天地的能量，万物的精神，自然的韵律，生命的诗意，与“气”合一，便仿佛能掌握这种力量。
合，便是在一个风景优美处建一所房子，不仅让风景更美，还可以让自己的心情变成风景；合，就是在山水间的“气眼”之上，建一座塔、建一个亭，建一所书院，让山水之间仿佛多了些精神。
合，是在地、在场、在其中，又不在其中；合，就是你懂得“气”之后可以为空间造心，为城市造心，为山水造心……
合，是用自己意识，设计别人的无意识；合，是在设计一种“合一”的状态，与空间的合一，与环境的合一，与精神的合一，与能量的合一，与情绪的合一，与无意识的合一，与不自觉的合一，与自然而然的合一。
师者，我也。因为：我即天地，天地即我；大师者，无我也。因为：道即是无，无就是道。通往“自己”的路径是什么？是“天人合一”的“合”，是“天地与我并生，万物与我为一”的“一”，是“知行合一”的“合一”。合，绝非是思维逻辑清晰之“合”，而是身心意识和万物意识模糊之“合”。但不知什么时候，我们全体国民的“意识”里，早已经没有“合”的概念了。自然，当我们再次我们读到老子的“道生一”的时候，也不知道这个“一”，就是“合”，就是“合一”。西方意识蜂拥而至，不断侵袭着我们的大脑，我们的意识，慢慢形成一种新的惯性：凡事均要讲科学、讲专业、讲西方的理论；讲柯布西耶，讲路易斯康；讲西方的艺术史、建筑史、设计史和美学史。
好像清晰的逻辑，是西方世界颁给你的“杰出荣誉勋章”；好像缜密的思维，是发达国家颁发给你的“优秀学生证书”。中国八大美院也成了这股风潮的推波助澜者，不去思考如何实现“东方意识的现代化”，为中国的设计、美学、艺术寻找东方性的底层逻辑和未来走向。反而借“国际化、现代化、当代化”之名，把东方的精神性，慢慢抹杀掉。失去“合”的意识，“文化中国”便不再是“文化中国”，“中国文化”便不再是“中国文化”。因为，在西方“离”的意识侵蚀下，我们的文化，已被慢慢肢解，慢慢分离，慢慢淡忘，甚至就连我们自己，也对它产生诸多误解……
在这种风气下，如果有人讲“中国文化”，同行就会报以轻蔑的目光，内心在骂你是老古董，询问你“设计”与“中国文化”有什么关系？
如果你谈“气”这个概念，他们便会不屑地说你：又在讲“玄学”；如果你在说中国文化需要实现“中国意识的现代化”，他们便会觉得你瞎操心，认为“东方的设计、美学、艺术只要实现国际化就行了”……在根深蒂固、牢不可破西方“离”的意识下，你跟他们说什么都是不对的，他们早已经不知“和合”为何物。因为，科学早已经成了“宗教”，专业已然有了信徒。在“科学”和“专业”的加持下，见佛杀佛，遇神杀神。西方的人说中国人没有信仰，其实并不是中国人没有信仰。真正的原因是：我们“人”和“神”是合在一起的，无论道家，还是佛家都认为：神就是我们自己。佛家把“对意识深处的‘空’性”当作神性，道家把“与天地万物合一的‘无’性”当作神性。西方的“人”和“神”是分离的，他们的哲学、文化、思维也是分离的；东方的“人”和“神”是合一的，我们的思想、文化、意识也是合一的。故东方人的最高智慧，便是返璞归真，学会“神的思维”。因为文化的起源就是老子所说的：“无心，任其自然，以天地之心为心也”。老子所说的“道法自然”、“天人合一”，就是让我们回到“意识诞生现场”，来吸取意识诞生时的“神性”。而回到意识诞生现场，就必须学会「无」，因为“无就是道，道就是无”。是“一”，是道生一的“一”，是合一的“一”。故此，东方文化从来不是那种“否定过去的理论，而确定新的理论”的发展模式，而是，重新回到“一”，回到“合”。因为这时，既是过去，亦是现在，也是未来。
老子用五千多个字，一直在讲“无”，在讲“合”，在讲“同”，如果把这三个字连起来看，你会惊异的发现：无合同。好像有人用“无”，帮你签署一份精神契约和文化合同。我们东方文化，是人与天地万物在“合”用一种意识的思想体系；而之所以可以“合”用，就是我们要抛弃掉“认知中的‘有’”，重新回归到“感知的‘无’”，利用“无我”、“无心”的状态，重新回到“意识的诞生现场”，来吸取意识诞生时的神性。无就是道，道就是无。在这种意识状态下，我们就可以混心于物，以物观我，以物应心，与天地万物、与自然山水合一，合用一种“意识”。于是，我们就学会了“神的思维”，“无我”就是“神我”，“无心”就是“神心”。在“无心”和“无我”的状态下，其实是不分“过去、现在、未来”的，因为在神我的状态下，来古即今，来今即古，它既是现在，也是远古人类意识诞生的现场，也是未来不变的基因，更是所有国人都能触动灵魂深处的感受，这就是“同”。无合同，“没有”一份“合同”的签署，我们所有中国人却都要遵守这份“文化契约”和“精神契约”，是因为帮助你签署的是神明、是神灵、是神性。而这种签署的过程，被称为“玄同”，《老子》：“塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光、同其尘，是谓玄同”，而“同”就是：“身上之心，心中之性，性中之神”，这三者不可以仅仅说说，而是要让这三者，混而为一，这“一”便是“合”。《道德经》其实是中国第一本设计之书，因为设计所有的底层逻辑，在这本书中都有呈现，只是现代的人，多数的读不懂，但你若有用“无”、用“合”、用“同”的意识来读取，便可轻松读会，渐渐明了。为何如今的中国缺乏大师？最根本的核心就是：“没有学会‘神’的思维；作品中没有‘神’性；不会用‘无合同’，来唤醒每一个中国人内心深处隐藏的‘神’性需求”。而这一切均是感知的觉性还没有苏醒，自然，自觉，自悟，自察还没有被唤醒，还没有学会以“无我”观“真我”。没有“天线”接收“信号”的人，永远成不了大师。合一，方可寻道；合一，方可归真；合一，方可让觉性渐渐苏醒。
曾经读过一个特别美好的故事，叫做《一路芬芳》：在80年代，有一个邮递员长期走一条路到乡下送信。刚开始，他也厌倦这种日复一日的工作，觉得很无趣。后来他转念一想，如何让这种“无趣”变得“有趣”。有一天，他忽然想到一个主意：“让他长期走的这条路开满鲜花”。于是，他就购买了一些花的种子，在他每天去乡下送信的路上，就把花的种子撒在路边……两年去过了，原先那条尘土飞扬的路上，渐渐开满了鲜花，而他不仅留下一路芬芳，也留下喜悦的心情……受这个故事的影响，在与朋友聊天时，忽然想把《先》的第二个板块叫做《东方的深处》。邀请自己身边那些可以留下一路芬芳的，身处东方深处的“大咖”，来一起来撑起《东方的深处》这个视频板块。路径，东方的深处，这个名字本身就是通往东方深处的一条路径。而之所以选择以“茶道、器皿、花艺、音乐、美食、空间……”因为每一个东方技艺，都是通往东方深处的路径。而集合这样的“大家”，更是每一个人，都是通往东方深处的路径……《东方的深处》要实现的核心是什么？——觉性的觉醒。在通往东方深处的路径上，“自觉性”的觉性觉醒，是最关键的。“觉性的觉醒”不只是“内观”就可以，还需要一种“合一的技能”，通过这种“知行合一”的方式，把自觉性挖掘出来，才可以到达精神的彼岸。花也好，器也好，茶也好，琴也好，空间也好，只有与之“合一”，才会慢慢实现“觉性的觉醒”。无合同，“无”就是道，“合”就是道生一，“同”就是天地玄同。无合同，就是你的“身上之心，心中之性，性中之神”帮助你签了一份文化企业和精神契约，来让你走近《东方的深处》，开启你的“觉性的觉醒”。无论，你是治愈自己也好，愉悦自己也好，或者通过这份关注，让自己走通在设计、美学、艺术、空间、建筑等东方性之路，均可长期关注。我们也会尝试着邀请茶道、器皿、花艺、音乐、空间的大佬，开设线下课程。这是一个“共建”的组织，你想在《东方的深处》得到什么，均可以给我们留言，有机会我们将邀请您一起进入《东方的深处》。